Анзуд.

Анзуд - в шумеро-аккадской мифологии божественная птица, орел с львиной головой.

Анзуд – посредник между богами и людьми. Анзуд украл таблички бога Энлиля и улетел с ними в горы, из-за чего нарушил ход вещей. В догонку за птицей пустился бог войны Нинурта. Он выстрелил в Анзуда из лука, но таблички Энлиля исцелили рану. Нинурте удалось поразить птицу только со второй попытки или даже с третьей попытки (в различных версиях мифа по разному).

Василиск (Кокатриса).

Это то существо, которое находится во мне и в каждом из нас,
только мы скрываем это от посторонних глаз, боремся с ним.
Полюбить Василиска, если знаешь его - возможно ли это?

Василиск — один из самых смертоносных зверей средневековой символики; внешне похож на симплициссимуса, но с головой и ногами петуха. Считалось, что только взгляд василиска может убить (и единственной возможностью одолеть василиска было поставить перед ним зеркало). Также считался "королем, змей" (отсюда греческое "базилискос", "маленький король").

Соединение птицы с рептилией: змея с головой и когтями птицы. Если хвост кончается другой головой, то это Амфисвена.

Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом ( в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.

"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась... Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск")

Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни.

Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси».

В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого, сдабривая страх уловимой для римского уха насмешкой; империя, подмявшая под себя столько царств, многих грозных владык привычно звала царьками.

Ну, а все-таки — кто же прототип? Исходным материалом фантазии ученые называют то египетскую кобру, то рогатую гадюку, то шлемоносного хамелеона. К тому есть основания: кобра этого вида движется полувыпрямившись — с поднятой над землей головой и передней частью тела, а у рогатой гадюки и хамелеона наросты на голове похожи на корону. В таком случае на лбу изваянных или нарисованных египетских фараонов и богов мы видим, возможно, не просто змейку с приподнятой головой — символ вечной жизни и могущества, а именно василиска.

Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него. Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика. Василиска-змею поминал Аристотель, ливийского гада живописал Гелиодор, а Клавдий Элиан (римский софист, писавший по гречески) человека, который опасен даже на расстоянии, неизменно сравнивал с василиском. И все же ни один античный автор не воспламенился образом василиска и не удостоил его истинно подробного художественного описания. Зато в народных поверьях у василиска было свое прочное место: в древнеримских храмах кожа «царька» висела для отпугивания змеи и скорпионов, и никто не сомневался, что достаточно протереть серебро пеплом правильно сожженного василиска, чтобы оно превратилось в золото (в будущем это отзовется опытами средневековых алхимиков, их пиететом к василиску и активным использованием его в алхимической эмблематике).

Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.

Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли»!

Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике.

Для успешной акклиматизации на европейской земле воображение скрестило его с петухом. В этом есть железная логика непоследовательности: извечные враги так тесно сплелись в схватке, что, наконец, срослись телами. Почему петух и василиск считались исконными врагами? Возможно, то была случайная прихоть фантазии. Но, во-первых, змею и птицу в одно тело воображение сращивало не раз. Во-вторых, еще в эллинистическом Египте верили, что ибисы питаются исключительно змеями и потому изредка из их яиц рождаются змееныши. Этим же птицам приписывали и некоторые физиологические странности: яйца-де они кладут из клюва. Такие рассказы — благодатная почва для последующей обработки. То, что мог далекий ибис, способен был совершить и соседский петух.

Достаточно частый и вполне объясненный современной биологией феномен перерождения петуха в курицу дал пищу для мрачной фантазии о василиске как «петушином отродье». Уже в эпоху Возрождения несколько петухов в разных европейских странах были подвергнуты пристрастному суду и, несмотря на все словесные ухищрения защитников, приговорены к котлу за злостное производство на свет василисков.

Начиная с XII века василиск стал расселяться по городам и весям Европы. И, как ни странно, оставаясь все тем же смертоносным, жутким чудовищем, зверь пугал все меньше и меньше: даже к самому отвратительному соседу со временем привыкают... Насчет «зверя» (а не «гада») — это не оговорка. Теперь василиск предстает в образе крылатого змея с головой петуха. Появляется он из яйца, снесенного петухом (об этом подробно рассказывает Пьер из Бовэ). У средневекового василиска хвост змеиный (реже драконий), крылья петушиные (реже лебединые); остальное, как правило, тоже от петуха: голова, гребень две лапы со шпорами. По принципу экономии фантазии у василиска осталась лишь одна смертоносная способность — его убивающий взгляд и дыхание.

Преображение василиска в петуха вызвало и филологическое смятение: монстра стали все чаще называть кокатрис». Слово это стало общим для всех романских языков. И хотя английское ухо явственно слышит в нем слово «кок» — петух, на самом деле «кокатрис» — результат фонетических приключений латинского слова «коркодилус», обозначавшего в средние века не только (не столько) крокодила, как вообще любго чудища. Чосер в своих описаниях василиска пробовал применить гибрид—словечкачко «васили-кок», чтобы точнее определить природу чудища и отмежевано " с" разговорного значения слова «кокатрис» которое к тому времени приобрело иное значение. Это был специфический «термин». клеймящий гулящих женщин (ибо взгляды их убийственны для добродетели мужчин!).

Средневековые бестиарии рассказывали, что первый остроумный способ погубить василиска придумал Александр Македонский. Монстр убил взглядом немало его воинов, и тогда царь поднес к его морде зеркало — и тот погиб от собственного взгляда. Зеркало стало главным оружием в борьбе с василисками, которые в средние века бесчинствовали вокруг жилищ, отравляли своим присутствием колодцы и шахты. Ласки по-прежнему считались природными врагами василисков, по одолеть монстра, они могли только пожевав листьев руты. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. В церкви резные фигурки ласок имели символический смысл: для человека Священное писание было тем же, что листочки руты для ласки,— вкушение мудрости библейских текстов помогало одолеть василиска-дьявола.

Еще одной практической рекомендацией было глядеть на монстра из-под стеклянного прозрачного сосуда. Эти объяснения были на руку тем, кто в конце средневековья приспособился изготовлять чучела василисков — чаще всего их делали на основе морских скатов, и они были ходким товаром (последние экземпляры были проданы в США в тридцатые годы нашего века; поддельные чучела до сих пор хранятся в музеях Вероны и Венеции), Менее легковерные ученые и писатели удивлялись: если взгляд василиска летален — откуда столько свидетельств? Или свидетели видели другого зверя, или они попросту лгут!

Что известно о василиске сверх его внешнего вида? Лишь одно: смертельность . «Царек» змеиного мира по-настоящему царил лишь в геральдике — как символ грозного могущества, царственности, свирепости (и занятий алхимией). Там, где нужен был лишь внешний вид монстра, где форма преобладала над содержанием — там василиск был ко двору.

Христианская символика — один из четырех воплощений дьявола, в 91 псалме говорится: "на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона".

В геральдике его изображают с хвостом дракона, и он символизирует сокрушение врагов. Василиск так же символизирует вероломство или что-то смертельное.

Гарпии.

Гарпии — богини вихрей. Гомер ни имен, ни числа гарпий, кроме Подарги (Быстроногой), не указывал. По Гесиоду, гарпии — чудовищные птицы (Аэлло, Окипетта) с лицами женщин. В цикле мифов об аргонавтах, гарпии терзали слепого Финея, похищая и оскверняя своими нечистотами его пищу.

Голова и груди женщины, а когти стервятника. Ассоциируется с внезапной смертью, водоворотами и штормами. Женский принцип в его разрушительном аспекте.

Гарпия (называемая также "Jungfraunadler") - существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем орла (стервятника). Слово "гарпия" связано с древнегреческим глаголом "арпадзо" - "хватать, похищать". В геральдике гарпия выражает понятие "свиреп, когда спровоцирован", но может быть истолкована и как символ порока и страстей.

В греческой мифологии гарпий посылали в наказание провинившимся перед богами людям. Гарпии отнимали пищу у человека всякий раз когда он садиться есть и так длиться до тех пор пока человек не умирал от голода.

Наряду с наглым отбиранием пищи гарпии распространяли страшное зловонье которое не всякий мог вынести. Их численность колеблется от двух до пяти.

«Вверху на дереве сидела птицеподобная тварь – по всей вероятности, разновидность гарпии. У нее были полные женские груди и свернутый хвостом змеиный хвост. Грязные, засаленные перья торчали во все стороны. А лексикон этой твари не поддавался описанию. Бояться ее нечего – по крайней мере, пока она находится на хорошей дистанции. Нет ничего противней гарпии.» (Энтони Пирс «Заклинание для хамелеона»).

«Размахивая грязными, дурно пахнущими крыльями гарпии, подлетели ближе. Вот уж грязнули! Сальные курицы с женскими головами и грудями. Но ни капли очарования: лица у них, как у ведьм. А голоса – хриплые, сиплые! На лапах – громадные шершавые когти.» (Энтони Пирс «Замок Ругна»).

 

Гаруда.

Птица Жизни. Иногда идентифицируется с Фениксом. Солнце, Небо, победа, средство передвижения Вишну, создателя и разрушителя всего. Она выходит из яйца уже взрослой и гнездится в Древе Жизни, выполняющем все желания. Воюет с Нагами.

Священная птица Индии, "царь пернатых". Голова, грудь (женская), торс и ноги до колен у нее человеческие, клюв, крылья, хвост, задание лапы (ниже колен) - птичьи, орлиные. Согласно легенде, она принесла Индре и людям напиток "сому" с третьего неба.

Вишну, второй бог троицы, возглавляющий брахманистский пантеон, ездит верхом либо на земле, которая заполняет собою моря, либо на спине Гаруды. Изображают Вишну синим, с четырьмя руками, держащим дубинку, раковину, диск и лотос. Гаруда- полугриф-получеловек, у него крылья, клюв и когтистые лапы хищной птицы, а туловище и ноги человечьи. Лицо у него белое, крылья ярко-алые, туловище золотое. В храмах Индии поклоняются статуям Гаруды из бронзы или камня. В Гвалиоре была найдена статуя, изваянная более чем за сто лет до н.э. греком Илиодором, который поклонялся Вишну.

В "Гаруда Пурана" - одной из многих "Пуран", или преданий индуизма, - Гаруда подробно излагает происхождение Вселенной, солнечную сущность Вишну, ритуал его культа, родословную царей, происходящих от солнца и луны, содержание "Рамаяны" и многие менее важные темы, вроде сведений о стихосложении, грамматике и медицине.

В драме "Веселье змей", созданной в седьмом веке и считающейся творением некоего царя, Гаруда каждый день убивает и пожирает одну змею (вероятно, очковую), пока князь-буддист не внушает ему добродетель воздержания. В последнем действии Гаруда возвращает к жизни многие поколения змей, которых он пожирал. Эггелинг, полагает, что это произведение, возможно, брахманистская сатира на буддизм.

Мистик Нимбарка, чьи годы жизни точно не известны, писал, что Гаруда - это спасенная навеки душа, равно как душами являются его корона, серьги и его флейта.

В тибетской медицине "Гарудой-5" назывались сложные рецепты, в которых компоненты ассоциировались с сердцем, кровью, костями, мясом и жилами священной птицы.

Изображение Гаруды является гербом Таиланда, основной эмблемой Индонезии. В геральдике изображается с красно-золотым оперением или целиком золотой.

Грифон.

Сказочное животное с головой и когтями орла, телом льва, но без крыльев. Означает Солнце, богатство Солнца, силу, бдительность, возмездие. Без крыльев - это грифон мужского пола. Гиппогриф. Полуконь-полугрифон. Очевидно солярный, как и крылатые кони колесница Аполлона.

Символизирует солнце, небо, золотящийся свет рассвета, а также объединение свойств орла и льва. Как хранитель сокровищ, он означает бдительность и возмездие. Существовала легенда, что грифоны, жившие на Крайнем Севере, охраняют золото Зевса, находящееся в стране гипербореев, от племени одноглазых людей - аримаспов.

На Востоке грифон разделяет с драконом символику мудрости и просвещения.

Грифон - крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все мертвыми падают. (греч.) (слав.) Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать.

Грифон — существо с головой и крыльями орла и телом льва; мифический зверь, соединяющий качества короля зверей и короля птиц. Потому он обозначал силу и бдительность, кроме того, в средневековой Европе он олицетворял двойственную природу Христа — божественную и человеческую; в Божественной комедии Данте грифон толкает повозку Христа. Грифон способен отыскивать и тайно хранить золото, поэтому он стал символизировать науку и ростовщичества. Как охранитель солнца, грифон был посвящен солнечному богу Аполлону, чью колесницу он вез по небу. В геральдике различается грифон женского рода — с крыльями, и мужского — без крыльев. Любимый зверь Эдуарда III, грифон стал одним из королевских символов животных Англии. Стилизованное изображение, приведенное здесь, используется как символ банка "Мидланд Банк".

В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

Древняя Греция - как солярное животное он посвящался Аполлону; как олицетворение мудрости - Афине; как символ возмездия - Немезиде.

Христианство - грифон означает зло, уносящего души дьявола, а также тех, кто преследовал христиан. Позднее, согласно Данте, он стал символизировать две природы Христа и роль Папы как духовного и светского владыки.

Используется в геральдике.

Дракон.

Его формы различны. Как правило, означает злые силы на Западе и приносит благо на Востоке.

Универсальный и очень сложный символ. Дракон, или "крылатый змей", объединяет в себе змею и птицу, дух и материю. Вначале его символика была целиком благоприятной и означала воды, несущие жизнь (змея), и дыхание жизни (птица). Он идентифицировался с небесными богами и их земными представителями - императорами и королями. Впоследствии его символика стала амбивалентной, обозначая благодатные дожди, следующие за грозами, и, вместе с тем, разрушительные силы молнии и наводнения.

На Востоке дракон, как правило, есть Сила Небесная, несущая благо, тогда как на Западе он становится хтоническим, разрушительным и злым. Дракон может быть солярным и лунным, мужским и женским, добрым и злым.

На Дальнем Востоке он символизирует сверхъестественную силу, мудрость, силу, скрытое знание, силу вод, несущих жизнь. Это эмблема императора как Сына Неба и, вслед за ним, человека мудрого и благородного.

Монотеистические религии изображают дракона злой силой, за исключением отдельных случаев, когда он может олицетворять Логос, дух оживляющий или всемогущее божество, Плерому. Дракон и змей обычно взаимозаменяют друг друга в символизме, представляющем неявное, неразличенное, хаос, латентное, необузданную природу, а также жительную силу воды. Когда он изрыгает громы и молнии, происходит переход от мира непроявленного к сотворенному миру формы и материи. И здесь дракон обладает двойственным символизмом: он может выступать и как бог дождя, и как его противник, не дающий дождю упасть. Его ассоциируют, с одной стороны, с морем и пучиной морской, с другой - с вершинами гор, облаками и солярными восточными регионами.

Выступая в роли чудищ, драконы - автохтонные "владыки земли", с которыми приходится бороться героям, завоевателям и созидателям, чтобы захватить или освоить землю. Они же являются хранителями сокровищ и доступа к тайному знанию. Битва с драконом символизирует те трудности, которые необходимо преодолеть, чтобы овладеть сокровищами внутреннего знания. Победа над драконом олицетворяет разрешение конфликта между светом и тьмой, разрушение деструктивных сил зла, либо победу над собственной темной природой человека и достижение самообладания. Спасти непорочную девицу из лап дракона, значит освободить чистые силы, сокрушив злые.

Дракон часто противостоит умирающему богу. В алхимии крылатый дракон олицетворяет "летучее", а потеряв крылья он "зафиксирован", пойман. В китайской алхимии дракон - это ртуть, кровь и семя.

Дракон и змей в китайском символизме неразрывны. Дракон представляет высшую духовную силу, сверхъестественное, бесконечность, дух перемен, божественную силу перемен и трансформации, ритмы природы, закон становления, сверхъестественную мудрость, силу. Он - "Олень Небесный", Солнце, свет и жизнь. Небо, высшая власть, мужская сила ян. Дракон облачный означает, кроме того, грозу и живительный дождь, воды глубокие и Весну.

Голубой Дракон ("лунь" - наивысший) живет на небесах и есть дух животворный, сила небесная, сила сверхъестественная и бесконечная. На земле голубой дракон - знак делегированной императорской власти, знак императора. У императорского дракона (его также называют "лунь") пять когтей, голова его направлена на Юг, а хвост - на Север. Он представляет Восток и живительный дождь. Обыкновенный дракон "манг" имеет по четыре когтя на лапах и представляет власть временную. Более ранней формой китайского дракона был дракон с тремя когтями. Впоследствии эта форма дракона была принята в Японии.

Безрогий дракон "ли" живет в море и владеет глубинами морскими, он также символизирует ученого.

Дракон "чияо" живет в горах или на земле и олицетворяет государственного человека.

Согласно Ванг Фу, дракон имеет "девять соответствий": "Рога его похожи на оленьи, голова верблюжья, глаза его как у демона, шея змеи, брюхо улитки, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы тигра, а уши коровьи".

Два "борющихся", соревнующихся дракона, глядящих друг на друга, представляют дуализм сил инь-ян, всех противоположных и взаимодополняющих сил, сил небесных и земных, обычно между ними изображают либо Солнце, либо "жемчужину небесную", Луну. Повернувшиеся друг к другу спинами драконы олицетворяют начала инь-ян. Когда они изображены гоняющимися за хвостами друг друга, это символ взаимного созидательного действия сил инь-ян.

Часто дракона изображают с "драконьим шаром" или "пылающей жемчужиной". Имеются различные толкования этих изображений: это либо раскаты грома, либо имеется в виду, что, когда Луна, носительница дождя, убывает, ее заглатывает дракон, а когда она прибывает - это знак того, что он понемногу ее выплевывает. В даосизме и буддизме это "жемчужина, исполняющая все желания", жемчужина совершенства, иными словами, мудрость, светоч и духовная суть вселенной. Она может представлять Боддхисаттву в процессе непрерывного просветления.

Дракон, изображенный вместе с Фениксом, - символ союза Неба и Земли, императора и императрицы, божественной потенциальности, вмещающей в себе все противоположности, взаимодействия макрокосма и микрокосма, двух аспектов андрогина, ритмов эволюции и инволюции, рождения и смерти. Их символом является также двойная спираль.

Дракон, изображенный вместе с тигром, может означать сладострастие, тигр же в этом случае будет символизировать гнев и враждебность.

Дракон с расписанной, узорчатой кожей сопровождает яшмового владыку (см. Феникс).

Он является символом китайского императорского дома. Его называют родоначальником первых императоров. Этот дракон - символ твердости животворных сил. Как священного небесного Дракона, покровителя китайского народа, почитали в Поднебесной красную звезду Антарес (альфа созвездия Скорпион). Дракон - символ воды и водной стихии, символ плодородия. Ему соответствует пятый год 12-летнего цикла в восточном гороскопе.

Согласно китайской легенде, Солнце ежедневно совершает свой путь с востока на запад в колеснице, запряженной шестью драконами. К вечеру колесница останавливается. Драконы и возница (Сихэ) отдыхают.

В "Книге Перемен" первая гексаграмма (Цянь, Творчество) характеризуется через действия драконов: нижняя черта - "нырнувший дракон", начало подъема животворных сил; вторая черта - "появившийся дракон находится на поле", то есть светлое животворное начало вышло на поверхность; пятая черта - "взлетевший дракон находится в небе", то есть происходит расцвет светлого животворного начала, его сила наполняет все; шестая черта - "возгордившийся дракон испытывает раскаяние", иначе говоря, достигнув наивысшего рассвета, светлое животворное начало начинает слабеть, после чего Цянь превращается в Кунь.

Иероглиф дракона, Рю, означает ум, силу, энергию способности, цельную натуру. Этот знак может использоваться как эмблема перечисленных понятий и как собственное имя дракона.

Изображение дракона - основное в гербе и на флаге Бутана, испытавшего значительное влияние китайской культуры.

Дракон — один из самых сложных у широко трактуемых символов; на Западе является главным образом разрушительной силой, злом; на Востоке — силой созидательной и благоприятствующей человеку. Английское слово происходит от греческого дракон, "змея"; в латинском draco означает как "дракон", так и "змея". В христианской культуре это — мифический зверь со смрадным дыханием и чешуйчатым телом, когтями льва, крыльями, похожими на крылья летучей мыши, и раздвоенными языком и хвостом; дракон-символ смерти, тьмы и дьявола как змия, введшего человека в грех: в искусстве часто изображается архангел Михаил с драконом у ног, также святой Георгий, пронзающий дракона копьем, что символизирует победу добра над злом; аналогично дракон на цепи означает побежденное зло, часто у него хвост завязан узлом, так как существует поверие, что, как и у скорпиона, у дракона его сила заключена в хвосте.

Несмотря на такую характеристику, короли и императоры выбирали дракона своим символом. Символ дракона был принесен в Британию римлянами, которые несли его изображение на своих знаменах; древние бритты сделали дракона своим символом борьбы с саксонскими захватчиками; у кельтов он символизировал способность внушать ужас, а также непобедимость, а отсюда — независимость. Национальным символом Уэльса является красный дракон уэльсского героя 7 столетия Кадвалладера (на уэльсском флаге красный дракон изображен на зелено-белом поле); Генрих VII перенял красного дракона, чтобы подчеркнуть свое происхождение от Кадвалладера. На городском гербе Лондона "поддерживателями" щита являются два дракона, что напоминает о поверий, по которому когда-то в Темзе жил Дракон, охранявший город.

На Востоке «крылатая змея» обладает космической, сверхъестественной силой; драконы охраняют сокровища, они служат символами плодородия и силы. В Китае это существо, имеющее наибольшую спиритуальную силу, символ жизни и света; эмблемой китайской императорской семьи является золотой дракон. По восточным гороскопам дракон является самым счастливым знаком. В 1988 году, году Дракона, китайские родители игнорировали закон, предписывающий давать близнецам разные имена, и называли их сыновьями дракона.

В классической заподно-европейской геральдике - это эмблема злой силы, ужаса. В русской эмблиматике дракон полностью отождествляется со змеем, знаком Сатаны, дьявола. Считался эмблемой сил, противостоящих Святой Руси.

Греко-римская культура - атрибут Геракла, победителя чудищ. Иногда драконов изображают впряженными в колесницу Цереры.

Евреи - считается символом запустения; обитатель пустынь.

Египет - дракон является эмблемой Озириса, бога мертвых. Апопа, дракона тьмы и хаоса, повергает каждое утро Бог-Солнце Ра.

Индуизм - дракон - сила явленная, слово произнесенное, атрибут Сомы и Варуны. Индра поверг дракона.

Иранская культура - атрибут Хаомы.

Кельты - символ высшей власти, хозяин. Красный дракон - эмблема Уэлльса.

Китай - «Восточный дракон не является ужасным монстром, плодом средневекового воображения. На Востоке он является гением и символом силы и доброты. Дракон - это дух изменения, а поэтому дух самой жизни... Он скрывается в пещерах неприступных гор, или погружается в недоступные глубины моря, ожидая там времени пробуждения и действия. Он раскрывается в грозовых тучах, он умывается своей гривой во мраке бурлящих водоворотов. Его когти в изгибах молний; его чешуя начнет искриться в коре сосновых деревьев. Его голос слышится в урагане, который катится по ослабевшему лесу пробуждая его к новой весне».

Словарь Шоу Вена (200-й год н.э.) утверждает, что среди 369-ти видов чешуйчатых рептилий, таких как рыбы, змеи и ящерицы, дракон занимает ведущее положение; он обладает способностью в зависимости от своего желания становиться видимым или невидимым, а также способен к превращениям. Весной он поднимается в небо, а в августе хоронит себя в толщах воды.

Дракон покрывает себя грязью в осеннее равноденствие и появляется весной, своим пробуждением возвещая возрождение природы; из-за этого он и стал символом живительной силы воды, а значит и весны, когда природа обновляется и возвращается к жизни посредством приветливых дождей. Можно отметить, что древние египтяне исполняли обряды богослужения крокодилам, и эта теория была просто развита и изменена в приложении к китайскому дракону, который является просто другой формой аллигатора, которого и в наши дни можно обнаружить в реке Янзы. Зимняя спячка этих животных кончается с приходом весны в то же время, когда и силы дракона начинают оказывать свое благотворительное влияние на природу. Однако, трудно проследить аналогии между этими сказочными животными и представителями реально существующих в природе видов. Тело дракона по форме напоминает тела вымерших животных, а его голова имеет элементы многих других животных, зубы дракона напоминают зубы млекопитающих, хотя лапы и когти у него птичьи. Более того, так как, по мнению китайцев, это доброе животное, то оно ничего не имеет общего с ужасными драконами геральдики и средневековой мифологии. «Дракон, похоже, существует для напоминания и увековечивания памяти о существовавших в геологические времена первобытных летающих существах, известных нам только по окаменевшим останкам. Ламы и китайские буддисты приняли их как мистического змея (Нагу) индийских мифов». Ископаемые останки стего-донтов, мастодонтов, слонов и т.д. случайно могут быть вынесены на поверхность земли в различных частях Северного Китая. Такие кости называют «кости дракона», а ископаемая слоновая кость называется «зубами дракона». Эти кости растирались в порошок, обрабатывались и использовались в медицинских целях для лечения различных расстройств.

«Существует три основных вида дракона: лунг, который считается наиболее могущественным и живет в небе, ли, дракон без рогов и живущий в океане и, наконец, чиао, дракон, покрытый чешуей и обитающий на болотах и в берлогах в горах. Однако, только существование дракона вида лунг считается наиболее достоверным. Этот дракон описывается так: «Он имеет семь похожих черт, или форм, напоминающих формы других животных, а именно: голову верблюда, рога оленя, глаза кролика, уши коровы, шею змеи, брюхо лягушки, чешую карпа, когти ястреба и лапы тигра. На спине он имеет гребень из восьмидесяти одной чешуи; чешуйки на шее направлены к голове, а те, что находятся на голове, расположены в виде гребней горной цепи. На каждой стороне его пасти растут усы, а с подбородка свисает борода, на которой и находится яркая жемчужина. Он не имеет слуха. По этой причине глухих людей называют лунг. Его дыхание вырывается из пасти как облако, а иногда превращает ся в воду, а в некоторых случаях в огонь. Его рев напоминает звук звяканья медных тазов. Этот тип дракона имеет несколько разновидностей. Некоторые имеют рога, хотя некоторые безрогие; некоторые не имеют чешуи, а другие без крыльев. Общепринятым мнением остается то, что дракон, будучи священным животным, умирает по своей доброй воле. Питается он мясом ласточек. Поэтому люди, охотящиеся на дракона во время дождя, при этом кидают в воду ласточек. Чиао, живущий в болотах и берлогах, мало чем отличается от драконов, живущих в небе. Он описывается как дракон, имеющий небольшую голову и шею, без рогов, с грудью ярко красного цвета. На спине этого дракона зеленые полосы, а бока у него желтые. Он имеет четыре лапы, а в некоторых случаях похож на змею. Длина же его около тридцати футов».

«По мнению других китайцев, дракон может уменьшить свои размеры до величины шелковичной гусеницы или увеличиться до таких размеров, что покроет собой и небеса и землю. Если он пожелает подняться ввысь, то будет подниматься, пока не достигнет облаков, если захочет погрузиться в пучину океана, то будет погружаться до тех пор, пока не достигнет самого глубокого дна. Китайцы пламенно верили в существование этих мистических и чудесных созданий. Они появились еще в глубокой древности. Легенды буддизма изобилуют упоминаниями о них. Сказания даосизма упоминают об их деяниях. Во всех частях страны имеются сведения об этих сокрытых от людей местах обитания драконов, об их ужасном появлении. Они занимают особое место в псевдо-научной геомантии. Их изображения можно увидеть и в домах, и в храмах. И эти изображения имеют гораздо большее значение, чем гротеские львы в орнаментах архитектуры и искусства. Однако, частота использований изображений дракона заметно уменьшилась после свержения монархии».

Примитивная форма дракона известна под названием куей. Изображение этого доброго создания, направляющего свои усилия на преодоление греха жадности, часто встречается в древних китайских предметах, выполненных из бронзы. Другой разновидностью этого животного является Небесный Дракон, который защищает и поддерживает жилища богов; Духовный Дракон, производящий ветер и дожди на благо человечества; Дракон Сокрытых Сокровищ, охраняющий сокровища от глаз смертных; Крылатый Дракон; Рогатый Дракон; Свернутый в кольцо Дракон, живущий в воде; и Желтый Дракон, появлявшийся из реки Ло для того, чтобы подарить императору Фу Хси элементы письменности. «Современные суеверия имеют корни в имени о четырех Королях-Драконах, которые соотносятся с Нагом или Духом Змеи индусов. Каждый из них управлял одним из четырех морей, составляющих границу обитаемой земли. Места вне земной поверхности, там где обитали эти драконы, носят такие названия: восточное море, южное море, западное море и северное море».

Считается, что существовали семь вымерших видов «родственников» драконов. Они нуждаются в особой характеристики. Эти создания, согласно Чьен Чуей Лей Шу, принадлежащей перу Чьен Ен-хси, имели следующие черты:

1. Пу-лао, вырезанный в верхней части колоколов и гонгов, говорит об его «привычке» громко кричать во время атаки его главнейшего врага - кита;
2. Чиу-ниу вырезался на колках скрипки из-за своей любви к музыке;
3. Пи-хси вырезался в верхней части каменных табличек из-за своей любви к литературе. Также он выражал самку и самца черепахи, склоненных к горе, и использовался в качестве пьедестала для надгробных камней с головой, направленной во все стороны. Это речной бог, наделенный сверхъестественной силой;
4. Па-хся вырезался в нижней части каменных памятников, так как считалось, что он способен поднимать огромные тяжести;
5. Чао-фенг вырезался на карнизах храмов, так как считалось, что он способен увидеть опасность;
6. Чих-вен вырезался на перилах мостов из-за своей тяги к воде. Также его изображение можно увидеть на крышах домов, так как считалось, что он способен уберечь жилище от пожара. Он стоит настороже с раскрытой пастью и иногда символически изображается в виде фигуры рыбы с поднятым хвостом;
7. Суан-ни вырезался на троне Будды из-за своей предрасположенности к отдыху. Так же его отождествляют с Чих-цу, т.е. с символическим львом;
8. Йай-цу вырезался на поверхности лезвия сабли в месте, где лезвие соединяется с рукояткой. На сабле он изображался из-за своей тяги к битве;
9. Пи-кан вырезался на воротах тюрьмы, так как имел склонность к суду и спорам и любил использовать свою силу и энергию в состоянии гнева. Имеет чешуйчатую грудь и рог.

Немного отличные собрания разновидностей «родственников» драконов приведены в работе Шенг АН Вай Чи и в других публикациях. Среди этих разновидностей необходимо отметить Чиао-ту, изображение которого вырезалось на дверных ручках потому, что он похож на закрытую вещь; Тао-тъех вырезался на крышках и поверхностях емкостей для пищевых продуктов, так как считалось, что он способен уберечь от обжорства; и Ча-йу, имевшего голову дракона, хвост лошади, когти тигра; эти монстры были в длину 4 чанга (40 футов) и обожали человеческое мясо. Эти существа появлялись тогда, когда управление монархов оказывалось недостаточно добродетельным. Среди других родственников драконов можно упомянуть об Ланг-пеи. Говорят, что эта амфибия имела короткие задние лапы и поэтому не могла быстро передвигаться. Поэтому одно животное «ехало» на другом, что позднее привело к использованию их передних лап. Это сочетание является символом двух людей, объединившихся вместе для злых дел.

«Считается, что драконы — это символ бдительности и безопасности. И древние, и современные люди говорили об этих сказочных созданиях. Их освящали религии древних, а особенно китайцев. Став объектом их мифологии, они стали выполнять волю их богов и хранить их сокровища». Древними струя воды считалась живым драконом, а расходящиеся волны «очаровывали». По их верованиям, драконы обладали властью поднимать на воде огромные валы с целью повреждения кораблей, а вместе с ними и людей.

Круглый красный предмет, который казался неотъемлемой принадлежностью драконов, по-разному трактовался как солнце, луна, символ катящегося грома, как эмблема двойственности природы, как зерно силы -потеря которого сопровождается убылью силы - или «ночная сияющая жемчужина», которую профессор Гайс определял как алмаз или рубин. Символом китайского оружия, начиная с императора Хана и вплоть до времен династии Чинг, была пара драконов, сражающихся за обладание этой жемчужиной. «Министр государства Чи Лианг маркиз Суй, путешествуя за границей, в пути нашел раненую змею. Маркиз оказал ей медицинскую помощь и фактически спас ее жизнь. После этого, опять совершая путешествие, как-то вечером он увидел змею, держащую в пасти великолепную жемчужину. Говорят, что когда маркиз приблизился, змея обратилась к нему со словами: «Я сын Его Величества Дракона. Во время превращения был ранен и Вам, Сер, я обязан тем, что Вы спасли мне жизнь. В качестве благодарности за Вашу доброту я принес эту жемчужину». Министр принял этот дар и преподнес его своему монарху. Тот положил жемчужину в своем холле, где, благодаря ей, ночь превращается в день».

Дракон является пятым символическим созданием, относящимся к Двенадцати Земным Ответвлениям. Согласно И Чинг, символ чен относится к третьему из четырех основных стадий развития творения и является синонимом слову лунг, дракон. В соответствии с этим сила и функции природы управляются такими силами, как Восток, Источник и т.д. и которые стоят под символом Лазурного Дракона, определяющим восточный квадрант ураносферы».

Со времен вступления на престол императора Као Цу династии Хан, 206 год до н.э., символом имперской власти был дракон с пятью когтями. Императорский трон, его одежды, предметы домашнего обихода и т.д. были с изображениями этого чешуйчатого чудовища. Эту эмблему также должны были использовать его сыновья и принцы первого и второго ранга. Принцам третьего и четвертого рангов было разрешено использование изображений дракона с четырьмя когтями, в то время как принцам пятого ранга и некоторым определенным официальным лицам позволялось использовать в качестве эмблемы изображение змееподобного животного с пятью когтями. Далее следует описание дворцовой церемонии в том виде, в котором она выполнялась в начале семнадцатого столетия.

Это послужит иллюстрацией исчезнувшего великолепия прошлого. «В тот момент, когда император Китая занял свое место на троне дракона, слуги со знаменами, хоругвями и атласными зонтами расположились по его правую и левую руки и оркестр заиграл в огромном зале, ориентированном на северо-восток. По правую сторону императорского трона стояли военноначальники, а по левую - гражданские официальные лица. По данному сигналу все одновременно склонили готовы девять раз. Император вышел из дворца следующим образом: он сидел на кедровом кресле, покрытом желтым атласом с тремя рядами бахромы, двенадцатью знаменами и двенадцатью хоругвями. Впереди стояли двенадцать человек с зачехленными копьями, десять, ведущих лошадей под седлами и в полной сбруе, а еще впереди двенадцать лошадей со всадниками, составленными из сыновей и братьев императора, одетых в желтые атласные одежды, вооруженные луками и саблями. Немедленно перед императором вынесли зонтик из желтого атласа с тремя рядами бахромы и с вышитыми золотыми нитями изображением дракона. Сотня мужчин <<в виде женщин» (евнухов) окружали императорское кресло. Группы музыкантов, исполняющих музыку в момент входа или выхода императора из дворца, состояла из шести трубачей, двух барабанщиков, скрипача, двух музыкантов с лирой и арфой».

Праздник Лодок Дракона, известный под названием , или , проводится в 5-й день 5-го месяца и представляет собой очень живописное действие. Длинные узкие лодки с шестьюдесятью и даже более гребцами плывут по две вниз и вверх по реке, производя сильнейший шум. Шум так силен, что создается впечатление, будто гребцы зовут и ищут какого-то утопающего. Считается, что праздник вошел в обыкновение народа благодаря и в честь памяти одного из государственных мужей по имени Чу Юан, урожденный Инг. Этот человек утопился в реке Ми-ло в 295 году до н.э. после того, как был несправедливо обвинен одним из маловажных принцев государства в знак протеста против действий преступного правительства.

Люди, любившие несчастного дворянина за верность и добродетели, отправились на лодках на поиски тела, но так ничего и не нашли. Ими был приготовлен особый рисовый хлеб цунг, сделанный из вареного риса и завернутый в листья. Затем народ отправился на лодках с флагами и гонгами по реке к месту трагедии. Каждый хотел быть первым и принести жертвоприношение порядочному дворянину. Этот способ поминок был принял народом и стал ежегодным праздником. Лодки Дракона обычно имеют длину 125, ширину 5,5 и высоту 2,5 футов. Их цена доходит до 500 долларов. Нос судна украшен вырезанным изображением головы дракона, а корма — его хвостом. На судне располагаются люди, которые бьют в барабаны и размахивают флагами, дабы вдохновить и подбодрить гребцов для последнего рывка. Во время проведения подобных торжеств нередки трагические происшествия, и поэтому местные власти некоторых районов ужесточают правила их проведения или полностью запрещают подобные мероприятия. Довольно вероятно, что происхождение такой практики более древнее и имеет в основе намерение народа умилостивить доброго Дракона для того, чтобы тот послал необходимый для хорошего урожая Дождь. (См. иллюстрацию Праздника Лодок Дракона в разделе Развлечения и более детально легенды мятежного Хуанг Чао в разделе Деревья).

Шумеро-семитская мифология - "супостат", сила зла.

Христианство - дракона считают змеем, "тем еще старым змеем", силой зла, дьяволом, искусителем, врагом Божьим. Он представляет, кроме того, смерть, тьму, язычество и ересь. В Ветхом Завете "обиталище драконов" ассоциируется с "сенью смертной" (Псалмы, 44:19) и пучинами водными. "Обиталище драконов" считалось местом запустения и погибели. Победители драконов предстают как триумфаторы над силами зла и ереси. Дракон с завязанным хвостом олицетворяет зло побежденное, поскольку считалось, что сила дракона в его хвосте, как и у скорпиона. Архангел Михаил, повергающий дракона, являет победу бога солнца над тьмой, что в христианстве трансформировалось в версию о поражении Сатаны. Драконы являются атрибутами святых Кадо, Климента Мецкого, Георгия, Кейна, Маргариты, Марты, Самсона, Сильвестра и апостола Филиппа.

Япония - дракон с тремя когтями на лапах представляет Микадо, императорскую и духовную власть.

В алхимической символике дракон представлял меркурианскую природу.

 

Единорог.

Полукозел-полурыба. Знак зимнего солнцестояния. Также является одной из форм Вавилонского Эа-Оаннеса, "Владыки Бездны".

Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой. "Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск").

Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу.

Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства ( по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает счастье.

Единорог, или моноцерос, наиболее любопытное создание древних инициированных. Зверь, в существование которого хотя и сомневались многие писатели, описывался древними так: у него один рог, причем очень большой, растущий из середины лба. Его голова напоминает оленью, ноги похожи на слоновьи, хвост - кабаний, а остальное тело - лошадиное. Его голос подобен мычанию быка. Грива и шкура желтоватого цвета. Рог тверже железа, грубее напильника, загнутый или закрученный, подобно пылающей шпаге, острый и весь черный, за исключением кончика. Единорогу приписывают поразительные свойства, в частности, способность удалять яд из организма и лечить некоторые болезни.

Символизирует лунное женское начало, целомудрие, чистоту, девственность, совершенное добро, достоинство, силу разума и тела, неподкупность. Слияние двух рогов в один означает единство противоположностей и неделимую власть государя. Единороги иногда изображаются по обе стороны от Древа Жизни, как его стражи.

Сражение льва и единорога символизирует солнечные и лунные силы и пары противоположностей. Единорог - "правитель вод", его рог помогает обнаружить в воде яд и обезвредить его.

У астрологов единорог - это ртуть, а лев - сера.

На единорога не охотятся. Поймать его можно только с помощью девственицы, к которой он подходит сам и кладет свою голову ей на колени.

Единорог — вымышленное существо, встречающееся в фольклоре многих стран; в Китае, к примеру, он означает изобилие и долголетие. На Западе, в частности в геральдике, единорог — это элегантный, но свирепый зверь, похожий на лошадь, но с козлиной бородкой, ногами антилопы, хвостом льва и рогом в центре лба, таким острым, что любой может порезаться только от прикосновения к его кончику. В христианском искусстве ассоциируется с голубем и ягненком; согласно легендам, может быть пойман только целомудренной девой, одиноко сидящей в лесу: чувствуя ее чистоту, единорог может подойти к ней, положить голову ей на колени и уснуть. Из этих легенд он стал символом чистоты, в частности, женской.

Также он является аллегорией Христа. Поскольку Христос "воздвиг рог спасения нам" (Евангелие от Луки, 1:69), рог единорога стал символом креста. Поскольку полагалось, что рог способен очищать все, к чему прикасается (растолченный в порошок "рог единорога" включался в средневековые рецепты и продавался аптекарями как противоядие до конца 17 века), он стал символизировать силу Христа противостоять греху. Также единорог мог быть символом ярости и, согласно одному писателю 13 века, "символизировал смерть, которая постоянно следует за человеком, пытаясь его схватить". Леонардо да Винчи считал единорога символом вожделения.

Греко-римская традиция - единорог - атрибут всех девственных, лунных богинь, особенно Артемиды (Дианы).

Даосы - один из важнейших символов, суть пяти стихии и качеств; цилинь.

Евреи - он символизирует королевское величие, силу и власть.

Египет - мифологии единорог олицетворяет все моральные качества.

Иран - это совершенство и все моральные качества.

Китай - единорог часто отождествляется с цилинем, одним из четырех духовно одаренных животных, он - суть пяти стихий. Если он изображается белым, то это лунный символ, инь, животное, но как цилинь, он представляет собой союз инь и ян. Он символизирует мягкость, доброжелательность, добрую волю, блаженство, долгожительство, великолепие, мудрое правление, прославленное потомство. Рог единорога является счастливым пророчеством для императора. Проехать верхом на цилине означает обрести славу.

Единорог, или Ch'i-lin (Kirin, японский), прототипом которого, возможно, были некоторые из вымерших ныне животных (а возможно, жираф), — это знаменитое животное, добрый вестник, а также символ долголетия, знатности, счастья, одаренного потомства и мудрого правления.

Говорят, что он способен ходить по воде, как посуху, и в последний раз он появлялся на глаза как раз перед смертью Конфуция. Иногда его называют Лошадь-Дракон; он является одним из четырех великих мистических китайских животных (остальные трое - Дракон, Феникс и Черепаха). Буддисты изображают его несущим на спине Книгу Закона. Лошадь-Дракон, как говорят летописи, появился перед Fu Shi, первым легендарным императором, неся на спине волшебную книгу; говорят, что из нее произошла письменность Китая.

Основными чертами Lin являются доброта, мягкость и сострадание ко всем живым существам. «Единорог считается обладающим всеми замечательными качествами, которые можно обнаружить среди покрытых шерстью животных: он облачен в шкуру праздничной окраски; наделен добрыми чувствами и проницательным умом, который позволяет ему узнавать о появлении в мире милосердных правителей и мудрых святых. Самца называют ch'i, а самку - lin; в своем обычном облике единорог похож на большого оленя, однако он обладает телом мускусного оленя, волчьей мордой, лошадиными копытами и волчьим хвостом. Его шкура пятицветная: красная, желтая, синяя, белая и черная; брюхо у него желтое, а высотой он достигает двенадцати локтей. Голос его напоминает звон колокольчиков или звук других музыкальных инструментов. На лбу у самца растет рог, мягкий на конце. Эта особенность делает его животным, не пригодным для боя. Он избегает наступать на живых насекомых и мять траву под копытами, поэтому походка его очень своеобразна. Единорог не ест падаль и пищу, оставленную другими животными. Его видят только одинокого, и он появляется лишь в те моменты, когда на троне находится истинно сострадательный и благородный монарх.

Если верить китайским писателям, единорог появлялся в безмятежные дни императоров Yao и Shun; его видели также в дни, когда родился Конфуций; однако с той поры человечество так низко пало, что он не появлялся более. Некоторые из них доходят даже до утверждения, что мать Конфуция забеременела от этого зверя, ходя по его следам во время поклонения богам на гору. Такое описание ch'i lin объединяет в себе практически все характерные черты, которыми китайцы наделяют это мифическое животное. Иногда его изображают окруженным языками пламени, а иногда - облаками». Некоторые писатели утверждают, что у него лошадиное тело, покрытое чешуей как у рыбы, и что у него два загнутых назад рога. Знаменитый ученый T'sai Yung, 133-192 гг. н.э., считал единорога воплощенной сущностью Пяти Элементов. «Говорят, что он доживает до тысячи лет и является самым благородным из всех животных - эмблемой высшей доброты». Он считается вестником счастья, и его появление символизирует приход к власти хорошего правительства или рождение истинного монарха.

В спальне новобрачных можно часто увидеть изображение Богини Плодородия, сидящей верхом на единороге и держащей в руках ребенка. В старину единорог вышивался на официальной одежде военных чинов первой ступени.

Христианство - Христос - это "рог спасения". Рог, как противоядие, символизирует способность Христа отпускать грехи; единство Христа и Бога-Отца, а также Христа, как единственного сына Божия. Как обладатель чистоты, непорочности и девственности, единорог является эмблемой Девы Марии. Если единорог изображен в одиночестве, он символизирует монастырскую жизнь и является эмблема святых Юстина Антиохийско-го и Юстина Падуанского. Средневековые христианские мистики использовали эмблему единорога как символ Христа, и поэтому единорог должен означать духовную жизнь человека. Полагали также, что единорог символизирует рог спасения, упомянутый святым Лукой. Этот рог колол сердца людей, обращая их внимание на спасение через Христа.

Шумеро-семитская традиция - лунный символ, атрибут богинь-девственниц и изображается с Древом Жизни.

В геральдике - имеет голову и тело лошади, хвост льва, ноги и копыта оленя и перекрученный рог в центре лба. Он изображается вместе со львом, что означает единство лунных и солнечных сил. Символ чистоты, непорочности и мужской чести, часто встречатеся на щитах гербов. Называтся прислонившимся (accule), когда он стоит прямо с поднятыми передними ногами, и в оборонительном положении (en defence), когда хочет как бы защититься своим рогом. В геральдике единорог стал появляться с 15 столетия; наиболее известен в наши дни в качестве "поддерживателя" королевского герба Шотландии; когда Яков VI Шотландский стал в 1603 году королем Англии Яковом I, он заменил уэльсского дракона на шотландского единорога.

 

Ермунгад.

 

Древняя скандинавская легенда повествует о том, что к восток Мидгарда — Средней части мира населенной людьми, — живет в Железном лесу старая великанша. Она породила многих сыновей-чудовищ. было предсказано, что принесут богам несчастье, особенно же опасны гигантский волк Фенрир и чудовище змей Ермунганд.

Боги задумали предотвратить события. Они бросили змея глубокое море, окружавшее землю, и решили, что обезопасили себя. Но от судьбы не уйти никому — даже богам. Ермунганд вскоре так вырос, что опоясал землю и начал сотрясать весь мир кусая себя за хвост.

А потом, как и было предсказано наступил день конца света, гибели богов. Ермунганд выбрался на сушу изрыгая в великанском гневе столько яду, что напитал им и воздух, и воды.

Ермунгад гневно
поворотился,
змей бьет о волны...
Солнце померкло,
земля стонет в море,
срываются с неба
светлые звезды,
пламя бушует,
жар нестерпимый
до неба доходит...

Главный защитник Мидгарда и Асгарда (Верхней части мира — мира богов) — бог грома и бури Тор. Он сумел-таки одолеть Ермунганда в жестокой битве, но и сам, успев отойти лишь на девять шагов, пал мертвым, отравленный ядом гигантского змея. Этот сюжет часто воспроизводился на щитах скальдов.

 

Йейл.

 

Йейл (ял, йель) - это животное также впервые описал Плиний Старший. Некоторыми чертами и размерами йейл напоминает антилопу. Шкура у него чёрная или рыже-коричневая. Главные его особенности - кабаньи клыки и длинные загнутые рога, которые можно было направлять в разные стороны, так как они были подвижными. Йейл был очень популярен в Средние века в качестве геральдического животного. В английской геральдике он становится одним из так называемых "королевских животных".

 

Кейннари.

Кейннари - Женщины-птицы необыкновенной красоты, добрые и влюбчивые, судя по легендам, известны всей Юго-Восточной Азии.

Вообще-то, они обитают на небе, но часто спускаются на земли Бирмы, Таиланда, Кампучии. Там их можно увидеть и даже познакомиться с ними по ближе, если следовать бирманской сказке.

«Если пойдешь прямо на восток и будешь идти целый день, то увидишь большое озеро, где растут красивые лотосы. На то озеро каждый день слетаются семь прекрасных сестер-кейннари. Перед тем как войти в воду, сестры снимают с себя украшения и складывают на берегу. А когда на прекрасных сестрах-кейннари нет украшений, они теряют свою волшебную силу и не могут уже вернуться на небо. Если ты спрячешь те волшебные украшения, то сможешь взять себе в жены одну из сестер, будет она в твоем доме жить и служить тебе».

 

Кентавр.

 

Получеловек-полуконь. Если держит стрелу и опущенный лук, это Стрелец Зодиака.

Кентавр символизирует возмужалость, превращение человека в животного; согласно греческим мифам, кентавр — это существо с телом лошади и головой человека; используется также, чтобы изобразить человека, разрывающегося между добром и злом. В зодиакальном гороскопе кентавр представлен Стрельцом, стреляющим из лука.

Этим символом представлена низшая природа человека, его звериная натура, соединенная с более высокой природой, человеческими достоинствами и способностью суждения; свирепый и добрый аспекты человеческой природы и конфликт между этими противоположностями.

Лошадь олицетворяет мужскую солярную силу и является подножием для поднимающегося духа человека. Это комбинация слепой силы и направляющего духа.

Кентавры - полулюди полулошади. Вместе с сатирами составляли свиту Диониса (греч.) отличаются буйным нравом и невоздержанностью, но некоторые кентавры, например Хирон, воплощают мудрость и благожелательность, воспитывают героев греческих мифов. Некоторые считают, что миф о кентаврах сложили солдаты-пехотинцы, впервые столкнувшиеся со всадниками.

Древняя Греция - кентавр Хирон, воспитавший Ахилла, олицетворял мудрость. Кентавры иногда сопровождают Диониса (Вакха).

Христианство - кентавр символизирует чувственность, страсти, адюльтер, жестокую силу, человека, разрываемого между добром и злом, животную и духовную натуры, еретика, инкарнацию дьявола. Лук и стрелы - огненные дротики зла.

 

Окентавр.

 

Онокентавра не следует путать с греческим кентавром. Тот — человекоконь. Этот же — получеловек-полуосел. Он сочетает «в себе две природы: возвышенную и низменную», олицетворяя собою двоедушного человека, помышляющего о добре, но не имеющего сил отступиться от грехов.

«Таковы люди непостоянные, идущие по двум путям, — гласит „Физиолог", — таковы те, кто, посещая церковь, не оставляет греховных помыслов. У них вид прямодушный, но они далеки от того, чем прикидываются. Они умеют соблазнять, подобно еретикам, которые проникают в сердца невинных и слабых».

Средневековый автор Гервасий так описал в стихах эту двойственность:

Примите мой урок на веру:
Кентавр подобен лицемеру,
Благочестивому на вид:
Ханжа, в святые норовит.
На первый взгляд — святой угодник,
А сам — завзятый греховодник,
Клятвопреступник, блудодей,
Противник Бога, враг людей.

(Перевод В. Микушевича)

И недаром на рисунке в средневековом «Бестиарии» онокентавр держит в руках змею — олицетворение стихийного зла.

 

Опиникус (Опиник, Эпимак).

Разновидность грифона, имеющего тело и ноги льва, голову, загривок и крылья орла и хвост верблюда. Иногда изображался без крыльев. Разделяет символизм грифона.

Опиникус Opinicus (лат.); геральдический монстр – крылатый грифон (см.), со всеми конечностями и хвостом льва.

 

Пантера.

Глаза ночи. Воплощение хищной женственности, гибкости, грации.

В христианской традиции утверждается, что пантера (барс) спасла людей от дракона, или духа зла. Поскольку считалось, что ее дыхание благовонно, она символизировала благотворное влияние Христа.

В геральдике пантера обычно изображается разъяренной и символизирует свирепость, ярость, агрессивность, безжалостность.

 

Пегас.

Крылатый конь. Комбинация низшей и более высокой природы, стремящейся к высшему. Солярен.

Символ поэтического вдохновения. Сын Посейдона и горгоны Медузы. Родился из туловища убитой Персеем горгоны.

Впоследствии вознесся на Олимп, где доставлал Зевсу молнии. На укрощенном им Пегасе мифологический герой Беллерофонт победил трехглавое чудовище Химеру. (Иносказательно: крылья Пегаса возносят выше крыльев Химеры!)

Пегас относится к персонажам классической мифологии; это крылатый конь Муз, который появился из шеи Медузы горгоны, когда Персей отрезал ее голову: символизирует красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание; в европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей". Во время второй мировой войны Пегас, вместе с Беллерофонтом на спине, был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск; в наши дни используется для обозначения воздушного транспорта и скорости.

Древние связывали Пегаса с богиней зари Эос и считали, что он после смерти Беллерофонта был помещен на небе в виде созвездия Пегаса.

Пегаса так же называют конем муз, так как он опытом выбил из под земли Гиппокрену - источник муз, обладающий свойством вдохновлять поэтов. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой (греческая мифология).

В III веке до нашей эры александрийские поэты создали о Пегасе представление как о коне поэтов. Выражение "оседлать Пегаса" означает стать поэтом.

 

Полкан.

 

Полкан - в славянской мифологии получеловек полуконь. (аналог видимо кентавра) В исходной версии имя Полкана является русифицированной формой итальянского слова "поликано" - полупес. На многочисленных же лубках Полкан представлен в виде традиционного кентавра. Он выступает в качестве антагониста главного героя и погибает от его руки.

 

Рухх.

Огромная Птица Грома, шелест крыльев которой подымает ветер, а полет создает молнию. Согласно арабской традиции, она никогда не садится на землю, кроме горы Каф, оси мира. Солярна. Относится к небесным животным.

Рухх - На Востоке издавна рассказывали о гигантской птице Рухх (или Рук, Страх-рах, Ногой, Нагай). Кое-кто с ней даже встречался. Например, герой арабских сказок Синдбад-мореход. Однажды он оказался на необитаемом острове. Осмотревшись, он увидел огромный белый купол без окон и дверей, такой большой, что не смог на него влезть.

«И я, — повествует Синдбад, — обошел вокруг купола, измеряя его окружность, и насчитал пятьдесят полных шагов. Вдруг солнце скрылось, и воздух потемнел, и свет загородился от меня. И я подумал, что на солнце нашло облако (а это было летнее время), и удивился, и поднял голову, и увидел птицу с огромным телом и широкими крыльями, которая летела по воздуху, — и это она покрыла солнце и загородила его над островом. И я вспомнил одну историю, которую давно рассказывали люди странствующие и путешествующие, а именно: на неких островах есть птица, называемая Рухх, которая кормит своих детей слонами. И я убедился, что купол, который я обошел, — яйцо Рухх. И принялся я удивляться тому, что сотворил Аллах великий. А в это время птица вдруг опустилась на купол, и обняла его крыльями, и вытянула ноги на земле сзади него, и заснула на нем, да будет славен Аллах, который никогда не спит!

И тогда я, развязав чалму, привязал себя к ногам этой птицы, говоря себе: „Может быть, она перенесет меня в страны с городами и населением. Это будет лучше, чем сидеть здесь, на этом острове". А когда поднялась заря и взошел день, птица снялась с яйца и взвилась со мной в воздух. А потом стала спускаться и опустилась на какую-то землю, и, достигнув земли, я быстро отвязался от ее ног, боясь птицы, но птица не знала обо мне и меня не почувствовала».

Не только сказочный Синдбад-мореход, но и вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай, слышал об этой птице. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень пера в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями Рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту Рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на ее рог слонами!

Знали эту чудовищную птицу и на Руси, называли Страх-рах, Ног или Ногой, придавали ей еще новые сказочные черты. «Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит», — повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.

Тайну крылатого гиганта попробовал разъяснить еще знаменитый путешественник Марко Поло: «Зовут эту птицу на островах Руком, а по-нашему не называют, но то — гриф!» Только... сильно подросший в человеческом воображении.

 

Саламандра.

Обычно изображается как маленький бескрылый дракон или ящерица, выпрыгивающая из пламени. Иногда похожа на собаку. Элемент огня.

Символ алхимического процесса обжига. Саламандра "живет в огне и питается огнем". Она - одно из начал магии, элементаль огня. Обозначает алхимическую центральную соль, огнестойкую и неизменную, Металлическое Семя.

Изображается обычно в виде маленькой бескрылой ящерицы или дракончика, иногда похожего на собаку, выпрыгивающего из пламени. Символизирует элемент огня. Животное огня. Считалась бесполой и потому означала целомудрие.

Саламандры считались наиболее ядовитыми из созданий; их укус смертелен. Верили, что саламандры способны жить в огне, поскольку у них очень холодное тело; стала символом борьбы с желаниями плотских утех.

Как бесполое существо, саламандра являлась символом целомудрия.

Саламандра - в средневековых поверьях и магии - духи, хранители огня и его олицетворение. Живут в любом открытом огне. Часто предстают в виде маленькой ящерки.

Применяется как эмблема многих страховых компаний. Первые страховые компании выбрали своим символом саламандру, что обозначало сохранность от огня.

Христианская символика - олицетворяет праведника, которого не может поглотить огонь искушения. В христианском искусстве она обозначала стойкую приверженность вере и добродетельность. Франциск I сделал саламандру своим символом, с девизом "Я лелею [добро] и изгоняю [зло]".

В геральдике олицетворяет храбрость и мужество, которым не может повредить огонь бедствий. В британской геральдике саламандра означала храбрость и мужество.

 

Семаргл-сенмурв.

Семарглы-псы были связаны в представлениях древних славян с землей, почвой и корнями растений. В орнаменте им соответствуют корни.

Образ семаргла пришел из Ирана. Там крылатый пес был эмблемой верности и религиозной преданности, защитником веры. Изображался на внешних стенах храмов как защита, оберег в странах Малой Азии и Закавказья.

 

Симплициссимус.

Вымышленный зверь, похожий на дракона, но с орлинными ногами и хвостом в форме наконечника пики, закрученным петлей. Символ войны, зависти, бедствия, зловония, сатаны.

Симплициссимус был личной эмблемой короля Гарольда (на французских коврах из Байе, повествующих о битве при Гастингсе и смерти Гародьда в 1066 году, симплициссимус изображен дважды).

 

Сирин.

Сирин (слав.миф) - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.

"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(... )».

Античные сирины связывались с богиней плодородия Деметрой. В славянской мифологии ей соответствует Макошь. Сирены-птицы изображаются как огромные птицы с девичьими головами. В сербском фольклоре красивые крылатые девы, живущие вдалеке от людей, у воды, на горах, в облаках, зовутся вилами. Это девы- оборотни, превращающиеся в лебедя, сокола, в волка и в змею. Рождаются они от росы или от трав, Вильской травой считается ковыль. Вилы излечивают болезни, предсказывают судьбу. В русских средневековых источниках есть "русалии", но нет русалок - есть вилы. Позже это название вытеснялось широко известным теперь образом русалки.

В изображении птиц-дев обычна символика ростков (на крыле) и воды, росы - волны, капли - на груди.

 

Стратим.

Стратим - В «Голубиной книге», старинном сборнике русских духовных стихов, о гигантской птице Стратим сказано следующее: Стратим-птица всем птицам мати. Почему она всем птицам мати? Живет Стратим-птица на океане-море И детей производит на океане-море, Держит весь белый свет под правым крылом. Топит она корабли гостиные Со товарами драгоценными. Когда Стратим вострепенется, Во втором часу после полуночи, Запоют все петухи да на всей земле. Потому Стратим-птица всем птицам мати.

Видимо, об этой же гигантской птице, которую иногда называли Страфилом, повествует другая древняя рукопись: «Есть кур, головой достигающий до небес, а море ему до колена; когда солнце омывается в океане, тогда океан всколебается, и начнут волны бить кура по перьям; он же, ощутив волны, кричит „коко-реку", что значит: „Господи, яви миру свет!"»

Впрочем, ученые считают, что Стратим не сверхпетух, а страус: когда-то давным-давно русские переводчики столкнулись с этим словом в греческом тексте и, птицы такой не зная, просто переписали наименование славянскими буквами. Вот и получилось " Стратим". Изображали птицу - гиганта с маленькой головой на тонкой шейке, крючковатым клювом, длинным узким телом и одним поднятым вверх крылом.

Стратим - являлась светлой птицей бога ветров, Стрибога, она управляет всеми ветрами. (славянская мифология).

 

Сфинкс.

Имеет голову человека, мужчины или женщины, тело быка, ноги льва и крылья орла. Соединяет четыре элемента и олицетворяет таинственную, загадочную и солярную силу. Эмблема загадочности, тайны, гробового молчания. Сфинкс символизирует достоинство. королевскую власть, мудрость, могущество и силу.

В Древнем Египте существовало три разновидности сфинксов, с человеческой головой и телом льва (андросфинкс); с головой сокола (хиеракосфинке) и с головой барана (криосфинкс). Самым древним и большим сфинксом является Великий Сфинкх в Гизе, который охраняет подходы к пирамидам. Он был создан из известит примерно в 26 веке до н.э. Этот колосс — 20 м в высоту и 73 м в длину. Предполагается, что лицо сфинкса — лицо фараона Хафра (Хефрен), или же сфинке представляет собой бога Гора наблюдающего, как восходит над горизонтом его отец Ра, солнце. Как символ Египта, сфинкс появился в Британии на могильных плитах людей, чья жизнь была связана с этой страной, а также на кокардах и знаках отличия подразделений британской армии, воевавших в Египте.

Означает таинственное, загадочное, власть, бога восходящего Солнца Ра, мудрость, королевское достоинство, бдительность, силу. Имеет голову мужчины или женщины, тело быка, лапы льва и крылья орла. Олицетворяет четыре начала природы и сочетание физической и мыслительной мощи, природной и духовной силы, воплощенной в фараоне.

Андросфинкс имеет голову человека и символизирует союз мыслительной и физической мощи. Криосфинкс имеет голову барана и означает молчание. Иеракосфинкс с головой сокола - солнечный символ. Сфинкс с львиным телом и без крыльев означает силу. Фиванский сфинкс - могильное изображение; защитник захоронений. Символизирует бессмысленное разрушение и является врагом всего человеческого.

У греческого сфинкса голова женщины. В греческой мифологии сфинкс имеет тело льва и крылья орла. Минойский сфинкс увенчан "короной из лилий". Сфинкс с головой человека трактуется как человеческий дух, преодолевающий животные инстинкты.

Сфинкс - символ стража. Знаменитая загадка Сфинкса (женского рода) была паролем и ключом: "Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?" По преданию, она убивала всех, не ответивших на ее вопрос. Сфинкс исчезла (варианты - бросилась в бездну, растворилась в пространстве, стала невидимой) после ответа Эдипа: "Это человек. В детстве он ходит на четырех, потом на двух, а в старости - на трех, опираясь на палку". Согласно К. Г. Юнгу, эта легенда отражает исчезновение матриархата (вспомним миф о богине Великой Матери) во времена, когда мужская физическая сила стала преобладающей.

Каждая часть Сфинкса имеет самостоятельное значение: голова человека символизирует знание, бока льва - силу, когти - смелость, крылья - полет мысли и вдохновение.

Сфинкс или Сфинга в древнегреческой мифологии крылатое чудовище с лицом и грудью женщины и туловищем льва. Она порождение стоглавого дракона Тифона и Ехидны. Имя Сфинкса связано с глаголом "сфинго" - "Сжимать, удушать". Насланная Герой на Фивы в наказанье. Сфинкс расположилась на горе близ Фив (или на городской площади) и задавала каждому проходившему загадку («Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»). Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивала и таким образом погубила много знатных фиванцев, включая сына царя Креонта. Удрученный горем царь объявил, что отдаст царство и руку своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от Сфинкса. Загадку разгадал Эдип, Сфинкс в отчаянье бросилась в пропасть и разбилась на смерть, а Эдип стал фиванским царем.

В Египте каменные изображения Сфинксов (без крыльев) часто охранял храмы и другие святые места. Статуи Сфинкса встречаются часто. Наиболее известна статуя Большого Сфинкса. По определению Тита Флавия, римского ученого и писателя, египетский сфинкс - символ силы и ума: львиное туловище обозначает силу, человеческое лицо - ум. И сила, и ум нужны сфинксу, чтобы охранять пирамиды и храмы, полные сокровищ.

Символ Египта. Самая большая скульптура - Великий Сфинкс в Гизе, охраняющий подходы к пирамиде. Его взгляд направлен на восток (в точку подъема Солнца в день весеннего равноденствия).

 

Талос.

Талос - Самые ужасающие создания фантастической зоологии — это живые существа из металла или камня.

Таков яростный бык с медными ногами и рогами, изрыгавший пламя, которого Ясон с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора у Кондильяка; лодочник в «Тысяче и одной ночи», «медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами», ко-торый спас третьего Каландара из Магнитной Горы; «девы из мягкого серебра или из ярого золота», которых в мифологии Уильяма Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса.

К этому перечню можно еще добавить тягловое животное, проворного дикого кабана Гуллинбурсти, чье имя означает «златощетинный». Ученый мифолог Пауль Херрманн пишет: «Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен». Гуллинбурсти вез колесницу Фрейи, скандинавской богини любви, брака и плодовитости.

И еще есть Талос, страж острова Крита. Некоторые считают этого гиганта творением Вулкана или Дедала; Аполлоний Родосский говорит о нем в своей «Аргонавтике» (IV, 1638—1648):

«И Талос, бронзовый человек, отбив глыбы от твердокаменного утеса, помешал им привязать судно, когда они вошли в гавань Дикте. Он был породы людей из бронзы, из ясеневого дерева, последний уцелевший из сыновей богов; Хронос подарил его Европе, дабы он был стражем Крита и трижды в день на своих бронзовых ногах обходил остров. Все его тело, все члены были бронзовые и неуязвимые; лишь под одним сухожилием на лодыжке была кроваво-красная жилка, и эту жилку, в которой заключалась жизнь его и смерть, покрывала тонкая кожица».

И разумеется, из-за этой уязвимой жилки пришел Талосу конец. Медея околдовала его убийственным своим взглядом, и, когда гигант снова принялся ворочать глыбы на скале, «он поранил себе лодыжку острым обломком, и оттуда, подобно расплавленному свинцу, хлынула сукровица — вскоре он так и застыл, высясь на выступающем утесе».

По другой версии мифа Талое, раскалившись докрасна, убивал людей, обхватывая их своими ручищами. По этой версии бронзового гиганта постигла смерть от рук Кастора и Поллукса, братьев Диоскуров, которыми руководила колдунья Медея. По видимому каменные гиганты варклапы и гримтурсы являются родственниками талосов.

 

Феникс.

Сказочная птица, восстающая из пламени. Смерть и возрождение, возрождение огнем.

Феникс — древний символ бессмертия, возрождения, солнца. Эта мифологическая птица окрашена в золотой и красный цвета, символизируя восходящее солнце. На изображениях напоминает орла, но с высокими голенастыми лапами и красными и золотыми перьями. Считалось, что феникс проживает в арабских пустынях и живет 500 лет. Чувствуя приближение смерти, делает погребальный костер из листьев дикой корицы, при этом поет погребальную песню, услышав которую животные падают замертво. Затем зажигает корицу, махая крыльями под лучами солнца. Через три дня после самосожжения (она остается мертвой три дня (новолуние)) из пепла рождается новый феникс для того, чтобы жить еще 500 лет. Неудивительно, что ранние христиане изображали феникса в катакомбах как знак Воскрешения.

Универсальный символ воскресения и бессмертия, смерти и возрождения в огне. Это сказочная птица, умирающая в результате принесения себя в жертву. Она остается мертвой три дня (новолуние) и затем восстает из пепла. Эта символика - лунная, но феникс универсально понимается как солнечный символ. Будучи "огненной птицей", он означает божественность царской власти, благородство и единственность. Символизирует также кротость, поскольку никогда не ломает то, на что приземляется, и не питается ничем живым, но только росой. Во всех вариантах райского сада феникс связан с розой.

В геральдике феникса всегда изображают поднимающимся из пламени; как Елизавета I, так и Мария, королева шотландцев, выбрали феникса в качестве своей эмблемы. Средневековые алхимики использовали феникса для обозначения своей профессии; позднее его стали часто использовать как знак, связанный с химией и фармакологией. В искусстве и литературе феникс символ возрождения — человека или замысла — или воссоздания после разрушения, в частности от огня.

Автор трудов по египетской мифологии Рандл Кларк так описывает символику феникса: на высокой жерди сидит серый Феникс, предвестник прядущего. Своим криком он разрывает тишину первобытной ночи призывая к жизни и возвещая о начале хода событий, "определяя, что должно быть, а что не должно". Феникс, таким образом, служит воплощением первобытного Логоса - слова, которое служит промежуточным звеном между Божественным замыслом и воплощением этого замысла в жизнь.

Храм Феникса в Гелиополе (Египет) - центр определения календарных дат.

Феникс провозглашает начало звездного цикла. Он приносит из волшебной страны Дуат (см. Дуат), находящейся за пределами земного мира, эссенцию "нике", которая дает жизнь.

Второе, египетское название Феникса - "бенну". Корень "бен" использовался для выражения сексуальных, созидательных и связанных с плодородием понятий (в семитских языках слово "бен" означает "потомок", "сын"). С Фениксом связано и почитание камня Бенбена (см. Камень), считающегося семенем Феникса.

Предчувствуя смерть, он прилетает из Аравии в Египет, в город Гелиополь, разжигает костер из листьев дикой корицы, поет погребальную песнь, услышав которую, животные падают замертво, - и сжигает себя в этом костре под лучами солнца. Через три дня после сожжения он возрождается из пепла, сначала превращаясь в гусеницу, а через сорок дней восстанавливая полностью свой птичий облик. Феникс как знак Воскрешения использовался ранними христианами в период катакомб.

Городом Феникса называли в Китае столичный императорский город. Изумрудно-зеленый феникс вместе с драконом с расписной, узорчатой кожей сопровождает яшмового владыку - одного из высших божеств даосского пантеона, властелина видимого мира.

Первая эмблема противопожарной страховой компании.

ФЕНИКС - В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (bnu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды: "Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."

Так же в гадательных надписях Древнего Китая, созданных за 15 столетий до начала нашей эры, упоминается чудесная птица феникс (по китайски "фэнхуан". Китайский словарь I века "Толкование знаков"( "Шовэнь") так описывал птицу феникс: " Спереди напоминает лебедя, со спины - единорога (цилиня), шея змея, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, петушиный клюв."

Повествует о царь-птице фениксе и китайский "Каталог морей и гор": " В пятистах ли к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. на ее вершине много золота и нефрита. Там водиться птица, пятицветная, с разводами. Называется феникс. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф "дэ", что значит "добродетель", а на крыльях-иероглиф "и" ("справедливость"), на спине- иероглиф "ли"("благовоспитанность"), на груди- "жэнь"("Совершенство"), на животе- "синь"("честность"). Она ест и пьет как обычная птица. Сама поет и сама танцует. Когда ее увидят, в Поднебесной наступают спокойствие и мир."

Для средневековых китайцев птица феникс олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты и императрицы.

Идущая от древнего мудреца Конфуция поговорка "фениксы все не появляются что означает, что счастье все приходит и не приходит.

Не надо, однако, путать китайского феникса с Фениксом европейским, известным по книгам древнегреческих авторов и средневековым трактатам, - это совсем другая птица.

В конце XVII века немецкий ученый Ф.Вольф собрал вместе все сведения, которые были к тому времени известны, о небесной птице Феникс. Итог поисков был опубликован в труде с замысловатым названием "Удивительный сад дикой природы, или О неразумности животных".

Птицу Феникс считают самой удивительной из всех птиц небесных. Одни пишут, что живет она в Аравии, другие говорят об иных местах. Птица эта не размножается, как другие птицы, но возрождается после смерти из собственного пепла.

Живет она 160 лет, а некоторые ученые утверждают что и дольше. Еще говорят о ней что она единственная во всех земле, поэтому видят ее очень редко. Отсюда и пошла поговорка: "Более редкостный, чем птица Феникс". Величиной Феникс с орла, шея блестящая, золотистая, в хвосте же есть розовые перья, лицо круглое, на голове хохолок.

В отличие от всех других птиц, рождается Феникс без спаривания. Происходит это так. Когда птица доживает до преклонного возраста и чувствует приближение смерти, она устраивает гнездо из трав и редких дорогих растений, таких как кофе, мирро, алоэ, которые легко воспламеняются. Потом садиться в гнездо и ждет, когда оно загорится. И вместе с гнездом сама сгорает дотла. После того как Феникс сгорит, появляется сначала червячок, а из этого червячка вырастает потом похожий на прежнего Феникс. Об этом писал Овидий.

Далее эта новая птица устраивает сгоревшей удивительные похороны: переносит пепел сгоревшего гнезда в известный город Гелиополь (в Египте) и возлагает его там на алтарь. Делает она это следующим образом : 1) сплетает из пальмовых ветвей яйцевидный сосуд; 2) пробует, сможет ли его поднять; 3) тщательно выравнивает сосуд и наполняет его пеплом сгоревшего гнезда; 4) аккуратно закрывает отверстие; 5) возлагает свою ношу на алтарь в храме Солнца в Гелиополе".

Еще одна версия описания Феникса оставлена нам в VI веке до Рождества Христова в апокрифе "Откровения Варуха" На вопрос Варуха, "что это за птицы", ангел ответил: "Это хранительница мира... Если бы не прикрывала |огненный зрак| солнца, то не был бы жив ни род человеческий, ни вся тварь на земле от жары солнечной". Таким образом Феникс спасает людей от испепеляющего взгляда светила.

Есть описание Феникса а в старинном "Физиологе" :" Голова его украшена венцом, а на ногах сапоги, как у царя. Обитает же Феникс около Солнечного города. Воздежит он 500 лет на кедрах ливанских без еды. Питается же от Святого Духа. Бьет в урочный час колокол, и Феникс в церкви на алтаре обращается в пепел. А на утро находят |птицу| на прежнем месте в виде птенца, а еще через день- взрослою"...

Знали феникса и на Руси. В "Голубиной книге" говориться: Феникс-птица -"всем птицам мати". У нее "перья крепче стали и булату, режут ими кости и камни, а когда из-за моря гости приезжают - перья покупают и кроют или бархаты и атласы."

Так же Тертуллиан, св. Амвросий и Кирилл Иерусалимский приводит Феникса как доказательство воскресения плоти. Плиний высмеивает врачей, которые прописывают снадобья, изготовленные из гнезда и пепла Феникса.

Шекспир в заключении "ГенрихаVIII" (V,5) написал следующие прекрасные строки о Фениксе:

Как девственица - Феникс, чудо птица,
Себя сжигая, восстает из пепла
Наследником, прекрасным, как сама*

*Перевод Б.Томашевского

Ацтеки, майя, тольтеки: солнечный символ, благо, счастье. В Кетцале - спутник Кетцалькоатля.

Египет - отождествлялся с Бенну, солнечной птицей, как символ солнечного начала, воскресения и бессмертия; ассоциировался с Ра. Высказывалось мнение, что феникс символизировал также спиральное восхождение Сириуса, которое в древности было признаком разлива Нила.

Китай - Фэн-хуан, "киноварная птица", "вещество пламени", одно из четырех духовно одаренных (или священных) существ, воплощающее, подобно дракону и цилиню, с которыми оно всегда связано, одновременно инь и ян. Если это самец ("фэн"), то это ян, солнечное начало, огненная птица. Если же "хуан", то это женственное, иньское, лунное начало. Изображенный вместе с драконом как символом императора, феникс становится чисто женским символом и означает императрицу, а вместе они - оба аспекта императорской власти. В женской ипостаси ("хуан") феникс означает красоту, тонкость чувств и мир. Это также свадебный символ, означающий "нераздельное содружество" - не только для супружеской четы, но и для вселенской взаимозависимости ннь-ян в мире двойственности. Кроме того, подобно дракону и цилиню, феникс состоит из нескольких разных элементов, репрезентирующих весь космос: у него голова петуха (Солнце), спина ласточки (символ возрастающей Луны), его крылья - ветер, хвост символизирует деревья и цветы, его ноги - земля, он пятицветен, что символизирует пять добродетелей: "Его цвет радует глаз, его гребень выражает праведность, его язык искренен, его голос выводит мелодию, его ухо наслаждается музыкой, его сердце соблюдает правила, в его груди - сокровища словесности, его шпоры обладают мощью против нарушающих закон" (из древнего ритуала). Его появление считалось во всех случаях в высшей степени благоприятным знаком, знаменуя мир и благодетельное правление или предсказывая появление великого мудреца. Пара фениксов означала императора и мудреца.

В китайской литературе существует множество упоминаний дракона и феникса; они занимают видное место в изобразительных искусствах. Для того, чтобы по достоинству оценить все сравнения с этой мифической птицей и понять их так, как понимают их китайцы, необходимо ознакомиться с историей развития их символических значений.

«Feng huang, феникс, в китайской литературе, подобно своему двойнику в арабских сказаниях, наделен всеми лучшими качествами других птиц. Происхождение названия этой птицы подразумевает, что феникс является Королем птиц; и, подобно единорогу среди четвероногих животных, считается самым почитаемым среди птиц. Один из писателей описывает его так: «Спереди феникс похож на дикого лебедя, сзади - на единорога; у него горло ласточки, клюв петуха, шея змеи, хвост рыбы с двенадцатью перьями (за исключением тех лет, когда их тринадцать - при добавлении дополнительного календарного месяца для согласования с солнечным годом); лоб журавля, хохолок оранжевого селезня, гребень дракона и сводчатый панцирь черепахи. Перья феникса окрашены в пять цветов, по количеству главных добродетелей; сама птица имеет пять локтей в высоту; перья хвоста феникса расположены в определенном порядке, подобно свирелям Пана; голос его подобен звучанию инструмента с пятью модуляциями. Обычно феникс прячется, появляясь только в критические для страны моменты. Никто не видел двух фениксов сразу. Эту птицу всегда сопровождает стайка маленьких птичек. Подобно единорогу, это создание несет в себе добро, оно не наносит вреда насекомым, не опускается на траву. Феникс отдыхает только на дереве wu t'ung, или Dryandra cordifolia, питаясь исключительно семенами бамбука и утоляя жажду только из чистых источников». К этому описанию автор добавляет также, что «феникс обитает среди Красных Холмов, где ест и пьет в свое удовольствие, ожидая момента, когда на землю снизойдет мир. Существуют четыре разновидности феникса, отличающиеся друг от друга окрасом перьев».

Арабы изображали феникса похожим на орла, но китайцы причислили свою птицу к роду куриных; яйца феникса считались пищей фей. Изображение этой птицы не совсем соответствует фантастическому описанию, приведенному выше, из чего следует, что художник просто взял за образец фазана из рода Аргус, внеся необходимые изменения в связи с божественной природой и внешним видом птицы. С самого начала он считался плодом воображения китайских авторов, неодушевленным, но в высшей степени изящным созданием, которое они превращали в живое существо и наделяли его всеми превосходными качествами, создавая образчик красоты и совершенства. Считается, что феникс появился во времена Конфуция; его изображают обычно парящим в воздухе, в то время как на заднем плане находится бродящий по холмам единорог; мать Конфуция изображается на переднем плане. Феникс также часто изображается стоящим на одной ноге, с расправленными крыльями, на корме джонки».

Поскольку феникс и единорог не охотятся на живых существ, они получили признание буддистов, религия которых выступает против насильственной смерти. Многие верования китайцев пересекаются с идеями индийского буддизма, уже давно прижившегося в Китае.

Wu t'ung, или Дерево Нимф, мифическое дерево, которое феникс использует для отдыха, является декоративным растением, очень быстрорастущим, с цветами в форме колокола, белыми снаружи и красно-коричневыми изнутри. Листья этого дерева велики по размеру; они распускаются ранней весной и опадают в начале осени. Семена этого дерева добавляют в «лунные пироги», которые китайцы пекут к осеннему празднику восьмого лунного месяца.

Феникса иногда заменяет фазан, символ красоты. Название «feng" «включает в себя две разновидности, одна из которых - архаическая птица, фазан рода Аргус, изображаемая на старинных предметах из бронзы; другая — появившаяся позже разновидность, сочетающая в себе черты фазана и павлина». «В поэзии туманные намеки на спаривание птиц сводятся к воспеванию крепкой дружбы между feng и huang».

Считается, что феникс появляется только во времена мира и процветания. Он является вторым из четырех сверхъестественных существ; первое, третье и четвертое - соответственно Дракон, Единорог и Черепаха. Изображенный в южном квадранте неба, феникс является символом солнца, летнего тепла и хорошего урожая. «Эта божественная птица происходит от солнца или от огня, поэтому ее часто изображают смотрящей на огненный шар. Поскольку солнце является активным началом, или Ян, феникс оказывает влияние на возможность зачатия ребенка. ... Эта птица имеет шесть футов в высоту. ... Первые упоминания о появлении феникса в письменных источниках относятся к 2600 г. до н.э., ко времени правления Huang Ti. В следующий раз феникс появился во время правления новой династии; две птицы свили гнездо во дворце Yao в 2350 г. до н.э. Феникса видели во времена династии Han. Позже появление этой птицы стало обычным для Китая, отмечая собой спокойное правление и истинного монарха. В последний раз феникса видели в Feng-huang-fu в Anhui, на могиле отца Hung Wu; последний вскоре после этого стал императором. В настоящее время из этого города рассылается во все уголки Китая множество открыток с изображением феникса».

Феникс широко использовался китайскими императрицами в качестве декоративного элемента официальных одежд. Украшение для женских причесок, выполненное в виде феникса, напоминает о прическах древних египтянок, сделанных в форме грифа.

Рим - возрождение и вечное существование Римской империи, божественное происхождение империи.

Христианство - воскресение, Христос, уничтожаемый огнем страстей и вновь восстающий на третий день, победа над смертью, вера, постоянство.

Япония - Солнце, прямота, верность, справедливость, послушание.

Алхимия - завершение "Великой Работы", возрождение. Ацтеки, майя, тольтеки: солнечный символ, благо, счастье. В Кетцале - спутник Кетцалькоатля. Китай: Фэн-хуан, "киноварная птица", "вещество пламени", одно из четырех духовно одаренных (или священных) существ, воплощающее, подобно дракону и цилиню, с которыми оно всегда связано, одновременно инь и ян. Если это самец ("фэн"), то это ян, солнечное начало, огненная птица. Если же "хуан", то это женственное, иньское, лунное начало.

 

Химера.

 

Имеет голову, гриву и ноги льва, тело козла и хвост дракона. Вызывает ветры и штормы, опасности на земле и на море.

Химера, согласно Гомеру, является чудовищем с головой льва, телом козла и хвостом змеи. Питается огнем, была убита Беллерофонтом, который правил крылатым Пегасом. В геральдике ее иногда изображают с головой и грудью женщины и с хвостом дракона.

Химера - извергавшие огонь чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы -льва, козы и дракона) По- видимому, Химера - олицетворение огнедышащего вулкана. В переносном смысле химера - фантазия, несбыточное желание или действие.

В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ (например химеры собора Парижской богоматери) но считается что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей. (греческая мифология).

В 1903 г. архитектор Владислав Городецкий построил в Киеве по улице Банковской 10 (ныне улица им. Городецкого) дом со скульптурными изваяниями химер. Он так и назывался "Дом Городецкого", а в простонародье получил название "Дом с Химерами".

 

Цилинь.

Китайский единорог, цилинь, - одной из четырех сулящих благо животных; прочие – это дракон, феникс и черепаха.

Единорог – главное из 360 существ, живущих на суше. Туловище у него оленье, хвост бычий, копыта лошадиные. Его короткий рог, растущий во лбу, сплошь из мяса; шерсть на спине пяти разных цветов, а брюхо бурое или желтое. Он так деликатен, что при ходьбе старается не наступить даже на самую крохотную живую тварь и траву ест только засохшую. Его появление предвещает рождение праведного правителя. Ранить китайского единорога или переступить через его мертвое тело – приводит к несчастьям.

Продолжительность жизни этого животного – тысяча лет.

«Обычно считают, что единорог – это сверхъестественное существо и предвестник добра; так говорят оды, анналы, биографии добродетельных людей и другие тексты, авторитет которых бесспорен. Даже деревенские дети и женщины знают, что единорог предвещает счастье. Животное это, однако, не водиться на крестьянских дворах, встретить его не легко, и оно не полагается зоологической классификации. Оно не похоже на лошадь, ни на волка, ни на оленя. Можно лицом к лицу столкнуться с единорогом и не быть уверенным, что это именно он. Мы знаем, что животное с гривой - это лошадь, а животное с рогами – бык. Но какой из себя единорог, нам не известно».